Parte 11.

“Se perseguido por seres ferozes e jogado do Monte do Diamante,

Pensar no poder de Kannon, Fará com que nenhum fio de cabelo seja tocado”.

No Shushogi, texto do mestre Dogen está escrito:
“Repentinamente, ao estarmos de frente para a possibilidade de morrer, governantes, reis, rainhas, ministros e ministras de estado, parentes, servos, companheiras, companheiros, filhos, filhas, jóias raras, não servem para nada. Devemos entrar no campo da morte a sós. Apenas nos acompanha nosso Karma bom ou mau. A lei da causalidade, entretanto, é ao mesmo tempo clara e impessoal. Os que fazem o mal inevitavelmente descendem e os que fazem o bem inevitavelmente ascendem”

Em outro trecho está escrito:

“Compreenda que você só tem esta vida, não duas ou três. Quão lamentável se, infrutiferamente, mantendo pontos de vista falsos, você em vão errar, pensando que não está cometendo nenhum mal, quando de fato o está cometendo. Você não poderá evitar a retribuição kármica de seus atos, mesmo que erroneamente assuma que por não reconhecer sua existência não está sujeito a eles”.

Da mesma maneira que o Monte Sumi, o Monte do Diamante não existe, esse monte indica um lugar alto onde você imagina estar seguro. Um lugar onde as feras da ansiedade, da depressão, da síndrome do pânico, do estresse repetido, da mania de perseguição, das fobias sociais não consigam chegar. Esses seres ferozes representam as dificuldades que passamos quando estamos desequilibrados, a sensação e de que o mundo está tomado de inimigos que tentam a todo custo nos fazer mal.

Pensar no poder de kannon. Se transformar em Kannon é o mesmo que estar equilibrado, olhando o mundo como ele realmente é – Maravilhoso e perfeito.

“Se encontrar loucos com espadas querendo feri-lo, pensar no poder de Kannon.
Todos os seres insanos se dirigirão à bondade”.

É importante saber que os kanji com o qual foi escrito esse sutra, não possuem um só significado, traduzi-lo para uma língua ocidental é difícil já que todo o seu sentido poético fica enormemente prejudicado.

Em Romanji esses dois versos ficam assim:

“waku hi aku nin chiku da raku kon go sen
nen pi kan non riki fu nô son ichi mô“
“waku chi on zoku nyô kaku shu tô ka gai
nen pi kan non riki guen soku ki ji shin“.

Soku – Quer dizer rapidamente, imediatamente;

Ki – Se produzirá na pessoa;
Ji Shin – Compaixão, espírito de compaixão.
Esses versos tratam do espírito, da percepção da mente.

Uma mente não pacificada é terrível. É pior que o veneno de uma serpente, mais aterrorizante que o ataque de animais ferozes, mais implacável que um inimigo, mais sorrateiro que um ladrão, mais violento que um assassino, pior que os acidentes provocados pelo fogo ou pela água.

A humanidade é extremamente egoísta, completamente dominada por infindáveis desejos. Queremos comer mais, beber mais, nos divertirmos mais. Ate mesmo no Zendo, queremos nos sentar mais perto da Sensei, ficar mais tempo ao se lado, desejamos nos colocar num lugar onde possamos escutar melhor seus ensinamentos, para conseguir esse intento, usamos e abusamos de vários ardis e estratagemas. Estamos sempre pensando em nosso próprio bem-estar. Se isso acontece num zendo que dirá na vida de não religiosos.

Como poderemos nos harmonizar, como nos sintonizar com a vida, como largar esses desejos auto-centrados...

Sempre achamos que merecemos mais, o despertador toca e queremos ficar mais cinco minutos, alguém nos chama e sempre respondemos: “pêra aí” ou então “já vou”, fazemos isso porque cremos que o que estamos fazendo é mais importante do que seja lá o que for.

Sempre que aparece um desejo e eles aparecem o tempo todo, o corpo atua em função de satisfazer esse desejo, como é impossível satisfazer todos os desejos de nossa mente, de nosso ego, ficamos tristes, depressivos e amargurados, mesmo que consigamos satisfazer um ou dois desejos, outras centenas surgirão.

Durante o zazen podemos nos observar e verificar in locu quem realmente somos, assim conseguimos perceber que não tem nenhum ser feroz nos perseguindo, que são existe nenhum louco portando uma espada para nos ferir.

Kannon está por toda a parte, concentrar-se sobre o poder de Kannon é nada mais nada menos que nos harmonizarmos com o mundo.

Não percam a parte 12.